Schwarze Kirche

Sklavereibearbeiten

Siehe auch: Sklaverei in den Vereinigten Staaten
African American Baptist Church, Silver Hill Plantation, Georgetown County, South Carolina

Evangelical Methodistische Prediger reisten im Großen Erwachen des späten 18. Sie appellierten direkt an Sklaven, und ein paar tausend Sklaven konvertierten. Schwarze fanden Möglichkeiten, eine aktive Rolle in neuen Gemeinden zu spielen, insbesondere in der Baptistenkirche, wo Sklaven zu Führern und Predigern ernannt wurden. (Sie wurden von solchen Rollen in der anglikanischen oder Episkopalkirche ausgeschlossen. Während sie den Lesungen zuhörten, entwickelten die Sklaven ihre eigenen Interpretationen der Heiligen Schrift und fanden Inspiration in Befreiungsgeschichten wie dem Auszug aus Ägypten. Nat Turner, ein Baptistenprediger, wurde zu einem bewaffneten Aufstand inspiriert, bei dem etwa 50 weiße Männer, Frauen und Kinder in Virginia getötet wurden.Sowohl freie Schwarze als auch die zahlreicheren Sklaven nahmen an den frühesten schwarzen Baptistengemeinden teil, die vor 1800 in der Nähe von Petersburg, Virginia, Savannah, Georgia und Lexington, Kentucky, gegründet wurden. Die Sklaven Peter Durrett und seine Frau gründeten die Erste afrikanische Kirche (jetzt bekannt als First African Baptist Church) in Lexington, Kentucky um 1790. Die Treuhänder der Kirche erwarben 1815 ihr erstes Eigentum. Zum Zeitpunkt von Durretts Tod im Jahr 1823 zählte die Gemeinde etwa 290.Nach Sklavenaufständen im frühen 19.Jahrhundert, einschließlich Nat Turners Rebellion im Jahr 1831, verabschiedete Virginia ein Gesetz, das schwarze Gemeinden dazu verpflichtete, sich nur in Anwesenheit eines weißen Ministers zu treffen. Andere Staaten beschränkten in ähnlicher Weise ausschließlich schwarze Kirchen oder die Versammlung von Schwarzen in großen Gruppen, die von Weißen unbeaufsichtigt blieben. Dennoch, Die Gemeinden der schwarzen Baptisten in den Städten wuchsen schnell und ihre Mitglieder zählten vor dem Bürgerkrieg jeweils mehrere hundert. (Siehe nächster Abschnitt. Obwohl sie größtenteils von freien Schwarzen geführt wurden, waren die meisten ihrer Mitglieder Sklaven.In Plantagengebieten organisierten Sklaven unterirdische Kirchen und versteckte religiöse Versammlungen, die „unsichtbare Kirche“, in der Sklaven das evangelikale Christentum mit afrikanischen Überzeugungen und afrikanischen Rhythmen mischen konnten. Mit der Zeit, viele enthalten Wesleyan Methodist Hymnen, Gospelsongs, und Spirituals. Die unterirdischen Kirchen boten psychologische Zuflucht vor der weißen Welt. Die Spirituals gaben den Mitgliedern der Kirche einen geheimen Weg, um zu kommunizieren und in einigen Fällen eine Rebellion zu planen.Sklaven lernten auch etwas über das Christentum, indem sie Gottesdienste besuchten, die von einem weißen Prediger geleitet oder von einer weißen Person beaufsichtigt wurden. Sklavenhalter hielten oft Gebetstreffen auf ihren Plantagen ab. Im Süden bis zum Großen Erwachen waren die meisten Sklavenhalter Anglikaner, wenn sie irgendein Christentum praktizierten. Obwohl in den frühen Jahren des Ersten Großen Erwachens methodistische und baptistische Prediger für die Manumission von Sklaven und die Abschaffung argumentierten, hatten sie in den ersten Jahrzehnten des 19.Jahrhunderts oft Wege gefunden, die Institution zu unterstützen. In Umgebungen, in denen Weiße Anbetung und Gebet überwachten, verwendeten sie biblische Geschichten, die das Festhalten der Menschen an ihrem Platz in der Gesellschaft verstärkten und die Sklaven aufforderten, loyal zu sein und ihren Herren zu gehorchen. Im 19.Jahrhundert wurden methodistische und baptistische Kapellen unter vielen der kleineren Gemeinden und gemeinsamen Pflanzer gegründet. In den ersten Jahrzehnten des 19.Jahrhunderts benutzten sie Geschichten wie den Fluch von Ham, um die Sklaverei vor sich selbst zu rechtfertigen. Sie förderten die Idee, dass treue und hart arbeitende Sklaven im Jenseits belohnt würden. Manchmal gründeten Sklaven ihre eigenen Sabbatschulen, um über die Heiligen Schriften zu sprechen. Sklaven, die lesen und schreiben konnten, versuchten, anderen das Lesen beizubringen, wie Frederick Douglass es tat, als er noch als junger Mann in Maryland versklavt war.

„Wate im Wasser.“ Eine Postkarte einer Flusstaufe in New Bern, North Carolina, um 1900.

Freie Schwarze

Freie Schwarze in nördlichen und südlichen Städten gründeten vor dem Ende des 18.Jahrhunderts ihre eigenen Gemeinden und Kirchen. Sie organisierten unabhängige schwarze Gemeinden und Kirchen, um Religion abgesehen von weißen zu praktizieren. Zusammen mit weißen Kirchen, die sich der Sklaverei widersetzten, leisteten freie Schwarze in Philadelphia Sklaven, die entkamen, Hilfe und Trost und halfen allen Neuankömmlingen, sich an das Stadtleben anzupassen.1787 wurde in Philadelphia die schwarze Kirche aus Protest und revolutionärer Reaktion auf Rassismus geboren. Ärgerlich, in eine getrennte Galerie in St. verbannt zu werden. Georges methodistische Kirche, die methodistischen Prediger Absalom Jones und Richard Allen sowie andere schwarze Mitglieder verließen die Kirche und gründeten die Free African Society. Es war zunächst nicht konfessionell und leistete der freien schwarzen Gemeinschaft gegenseitige Hilfe. Im Laufe der Zeit begann Jones dort bischöfliche Dienste zu leiten. Er führte die meisten seiner Mitglieder dazu, die afrikanische Kirche in der bischöflichen Tradition zu gründen. (Butler 2000, DuBois 1866).Im Herbst 1792 besuchten mehrere schwarze Führer Gottesdienste in der St. George’s Methodist Church und hatten kürzlich dazu beigetragen, die Kirche zu erweitern. Den schwarzen Kirchgängern wurde gesagt, sie sollten oben auf der neuen Galerie sitzen. Als sie irrtümlich in einem Gebiet saßen, das nicht für Schwarze bestimmt war, wurden sie gewaltsam von den Sitzen entfernt, an denen sie mitgewirkt hatten. Laut Allen, „…wir sind alle in einem Körper aus der Kirche gegangen, und sie wurden nicht mehr von uns geplagt“. Während er und Jones verschiedene Konfessionen führten, arbeiteten sie weiterhin eng zusammen und mit der schwarzen Gemeinschaft in Philadelphia…. Es wurde als Pfarrei akzeptiert und am 17.Juli 1794 wurde die African Episcopal Church of St. Thomas. 1804 wurde Jones als erster schwarzer Priester in der Episcopal Church ordiniert. (Butler 2000, DuBois 1866).Richard Allen, ein methodistischer Prediger, wollte die methodistische Tradition fortsetzen. Er baute eine Gemeinde auf und gründete die Bethel African Methodist Episcopal Church (AME). Bis zum 29. Juli 1794 hatten sie auch ein Gebäude für ihre Anbetung bereit. Die Kirche nahm den Slogan an: „Für uns selbst suchen.“ In Anerkennung seiner Führung und Predigt ordinierte Bischof Francis Asbury Allen 1799 zum methodistischen Minister. Allen und die AME-Kirche waren in Antisklaverei-Kampagnen aktiv, bekämpften Rassismus im Norden und förderten Bildung, indem sie Schulen für schwarze Kinder gründeten.Als Allen feststellte, dass auch andere schwarze Gemeinden in der Region nach Unabhängigkeit von der weißen Kontrolle strebten, organisierte er 1816 eine neue Konfession, die African Methodist Episcopal Church, die erste völlig unabhängige schwarze Konfession. 1816 wurde er zum ersten Bischof gewählt. Während er und Jones verschiedene Konfessionen führten, arbeiteten sie weiterhin eng zusammen und mit der schwarzen Gemeinschaft in Philadelphia. Kurz darauf Allen. Jones, und andere begannen, Gelder einzuwerben, wieder mit Hilfe von Rush. Ihre Appelle stießen auf Widerstand von weißen Kirchenführern, von denen viele die schwarze Gemeinschaft unterstützt hatten, aber eine separate schwarze Kirche missbilligten.Petersburg, Virginia hatte zwei der ältesten schwarzen Gemeinden im Land, die beide vor 1800 als Ergebnis des Großen Erwachens organisiert wurden: First Baptist Church (1774) und Gillfield Baptist Church (1797). Jede Gemeinde zog Anfang des 19.Jahrhunderts aus ländlichen Gebieten nach Petersburg in ihre eigenen Gebäude. Ihre beiden schwarzen Baptistengemeinden waren die ersten dieser Konfession in der Stadt und sie wuchsen schnell.In Savannah, Georgia, wurde 1777 eine schwarze Baptistenversammlung von George Liele organisiert. Ein ehemaliger Sklave, Er war vom ordinierten Baptistenprediger Matthew Moore bekehrt worden. Seine frühen Predigten wurden von seinem Meister Henry Sharp ermutigt. Sharp, ein baptistischer Diakon und Loyalist, befreite Liele vor Beginn des amerikanischen Unabhängigkeitskrieges. Liele hatte Sklaven auf Plantagen gepredigt, machte sich aber auf den Weg nach Savannah, wo er eine Versammlung organisierte. Nach 1782, als Liele die Stadt mit den Briten verließ, leitete Andrew Bryan die sogenannte First African Baptist Church. Um 1800 hatte die Kirche 700 Mitglieder, und um 1830 war sie auf mehr als 2400 Mitglieder angewachsen. Bald entstanden zwei neue schwarze Gemeinden in der Stadt.Vor 1850 wuchs First African Baptist in Lexington, Kentucky, auf 1.820 Mitglieder an und war damit die größte Gemeinde in diesem Bundesstaat. Dies geschah unter seinem zweiten Pastor, Rev. London Ferrill, einem freien Schwarzen, und geschah, als Lexington als Stadt schnell expandierte. First African Baptist wurde 1824 in die Elkhorn Baptist Association aufgenommen, wo sie etwas unter der Aufsicht weißer Gemeinden stand. 1841 wurde die Saint Augustine Catholic Church von der kreolischen Gemeinde von New Orleans gegründet. Diese Kirche ist die älteste schwarze katholische Gemeinde in den Vereinigten Staaten. 1856 baute First African Baptist eine große italienische Kirche, die 1986 in das National Register of Historic Places aufgenommen wurde. Bis 1861 zählte die Gemeinde 2.223 Mitglieder.

Rekonstruktionbearbeiten

Siehe auch: Rekonstruktionszeit
Außerhalb einer schwarzen Kirche in Little Rock, Arkansas, 1935.

Kirchgänger im Heard County, Georgia, 1941.

Nach der Emanzipation schickten die von freien Schwarzen gegründeten Nordkirchen sowie die überwiegend weißen Konfessionen Missionen in den Süden, um neu befreiten Sklaven zu dienen und ihnen das Lesen und Schreiben beizubringen. Zum Beispiel kehrte Bischof Daniel Payne von der AME-Kirche im April 1865 mit neun Missionaren nach Charleston, South Carolina, zurück. Er organisierte Komitees, Verbände und Lehrer, um Freigelassene auf dem ganzen Land zu erreichen. Im ersten Jahr nach dem Krieg gewann die African Methodist Episcopal (AME) Kirche 50.000 Gemeindemitglieder.

Am Ende des Wiederaufbaus existierten AME-Gemeinden von Florida bis Texas. Ihre Missionare und Prediger hatten mehr als 250.000 neue Anhänger in die Kirche gebracht. Während es eine nördliche Basis hatte, Die Kirche wurde stark von diesem Wachstum im Süden und der Einbeziehung vieler Mitglieder beeinflusst, die unterschiedliche Praktiken und Traditionen hatten. In ähnlicher Weise gewann innerhalb des ersten Jahrzehnts auch die unabhängige AME Zion Church, die in New York gegründet wurde, Zehntausende von Mitgliedern aus dem Süden. Diese beiden unabhängigen schwarzen Konfessionen zogen die meisten neuen Mitglieder im Süden an.Im Jahr 1870 trafen sich in Jackson, Tennessee, mit Unterstützung von weißen Kollegen der Methodist Episcopal Church, South, mehr als 40 schwarze Südminister, alle Freigelassene und ehemalige Sklaven, um die im Süden ansässige Colored Methodist Episcopal (CME) Church (jetzt Christian Methodist Episcopal Church), gegründet als unabhängiger Zweig des Methodismus. Sie nahmen ihre meist schwarzen Gemeinden mit. Sie nahmen die methodistische Lehre an und wählten ihre ersten beiden Bischöfe, William H. Miles aus Kentucky und Richard H. Vanderhorst aus South Carolina. Innerhalb von drei Jahren, von einer Basis von etwa 40.000, waren sie auf 67.000 Mitglieder angewachsen, und mehr als zehnmal so viele in 50 Jahren.

Gleichzeitig wuchsen die schwarzen Baptistenkirchen, die vor dem Bürgerkrieg gut etabliert waren, weiter und fügten neue Gemeinden hinzu. Mit dem schnellen Wachstum der schwarzen Baptistenkirchen im Süden organisierten Kirchenbeamte 1895 eine neue Baptistenvereinigung, die National Baptist Convention. Dies war die Vereinigung von drei nationalen schwarzen Konventionen, die in den 1880er und 1890er Jahren organisiert wurden. Es brachte die Bereiche Mission, Bildung und allgemeine Zusammenarbeit zusammen. Trotz der Gründung neuer schwarzer Konventionen im frühen und späteren 20.Jahrhundert ist dies immer noch die größte schwarze religiöse Organisation in den Vereinigten Staaten. Diese Kirchen vermischten Elemente aus unterirdischen Kirchen mit Elementen aus frei etablierten schwarzen Kirchen.Die Nachkriegsjahre waren von einem separatistischen Impuls geprägt, als Schwarze das Recht ausübten, sich außerhalb der weißen Aufsicht oder Kontrolle zu bewegen und zu versammeln. Sie entwickelten schwarze Kirchen, wohlwollende Gesellschaften, brüderliche Orden und Feuerfirmen. In einigen Gebieten zogen sie von Bauernhöfen in Städte, wie in Middle Tennessee, oder in Städte, die wiederaufgebaut werden mussten, wie Atlanta. Schwarze Kirchen standen im Mittelpunkt schwarzer Gemeinschaften, und die schnelle Trennung ihrer Mitglieder von weißen Kirchen zeigte ihren Wunsch, ihre eigenen Angelegenheiten unabhängig von weißer Aufsicht zu verwalten. Es zeigte auch die vorherige Stärke der „unsichtbaren Kirche“, die vor weißen Augen verborgen war.Schwarze Prediger sorgten für Führung, förderten Bildung und Wirtschaftswachstum und waren oft das primäre Bindeglied zwischen den schwarzen und weißen Gemeinschaften. Die schwarze Kirche gründete und / oder unterhielt die ersten schwarzen Schulen und ermutigte die Gemeindemitglieder, diese Schulen und andere öffentliche Dienste zu finanzieren. Für die meisten schwarzen Führer waren die Kirchen immer mit politischen Zielen verbunden, die Rasse voranzubringen. Es kam zu Spannungen zwischen schwarzen Führern aus dem Norden und Menschen im Süden, die ihre Kirchen führen und auf ihre eigene Weise anbeten wollten.

Da die männliche Hierarchie ihnen die Möglichkeit zur Ordination verweigerte, behaupteten sich bürgerliche Frauen in der schwarzen Kirche auf andere Weise: sie organisierten Missionsgesellschaften, um soziale Probleme anzugehen. Diese Gesellschaften boten Berufsausbildung und Leseerziehung an, arbeitete für bessere Lebensbedingungen, sammelte Geld für afrikanische Missionen, schrieb religiöse Zeitschriften, und förderte viktorianische Ideale der Weiblichkeit, Seriosität, und rassische Erhebung.

Bürgerrechtsbewegungbearbeiten

Ralph David Abernathy war ein Baptistenprediger, der an der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung beteiligt war.

Siehe auch: Bürgerrechtsbewegung

Schwarze Kirchen spielten eine führende Rolle in der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung. Ihre Geschichte als Kraftquelle für die schwarze Gemeinschaft machte sie zu natürlichen Führern in diesem moralischen Kampf. Darüber hinaus dienten sie oft als Bindeglied zwischen der schwarzen und der weißen Welt. Bemerkenswerte Minister-Aktivisten der 1950er und 1960er Jahre waren Martin Luther King Jr., Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker und C. T. Vivian.

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