Iglesia negra

Esclavideditar

Ver también: Esclavitud en los Estados Unidos
Iglesia Bautista Afroamericana, Silver Hill Plantation, Condado de Georgetown, Carolina del Sur

Predicadores evangélicos bautistas y metodistas viajaron por todo el Sur en el Gran Despertar de finales del siglo XVIII. Apelaron directamente a los esclavos, y unos pocos miles de esclavos se convirtieron. Los negros encontraron oportunidades para tener papeles activos en nuevas congregaciones, especialmente en la Iglesia Bautista, donde los esclavos eran nombrados líderes y predicadores. (Fueron excluidos de tales roles en la Iglesia Anglicana o Episcopal. Mientras escuchaban las lecturas, los esclavos desarrollaron sus propias interpretaciones de las Escrituras y encontraron inspiración en historias de liberación, como el Éxodo de Egipto. Nat Turner, un predicador bautista, se inspiró en una rebelión armada, en un levantamiento que mató a unos 50 hombres, mujeres y niños blancos en Virginia.

Tanto los negros libres como los esclavos más numerosos participaron en las primeras congregaciones bautistas negras fundadas cerca de Petersburg, Virginia, Savannah, Georgia, y Lexington, Kentucky, antes de 1800. Los esclavos Peter Durrett y su esposa fundaron la Primera Iglesia Africana (ahora conocida como Primera Iglesia Bautista Africana) en Lexington, Kentucky, alrededor de 1790. Los fideicomisarios de la iglesia compraron su primera propiedad en 1815. La congregación contaba con unos 290 en el momento de la muerte de Durrett en 1823.

Tras las revueltas de esclavos a principios del siglo XIX, incluida la rebelión de Nat Turner en 1831, Virginia aprobó una ley que requería que las congregaciones negras se reunieran solo en presencia de un ministro blanco. Otros estados restringieron de manera similar las iglesias exclusivamente negras o la reunión de negros en grandes grupos sin supervisión de blancos. Sin embargo, las congregaciones bautistas negras en las ciudades crecieron rápidamente y sus miembros ascendían a varios cientos cada una antes de la Guerra Civil. (Véase la siguiente sección.) Aunque en su mayoría eran dirigidos por negros libres, la mayoría de sus miembros eran esclavos.

En las zonas de plantación, los esclavos organizaban iglesias subterráneas y reuniones religiosas ocultas, la «iglesia invisible», donde los esclavos eran libres de mezclar el cristianismo evangélico con creencias africanas y ritmos africanos. Con el tiempo, muchos incorporaron himnos metodistas wesleyanos, canciones gospel y espirituales. Las iglesias subterráneas proporcionaban refugio psicológico del mundo blanco. Los espirituales dieron a los miembros de la iglesia una forma secreta de comunicarse y, en algunos casos, de planear una rebelión.

Los esclavos también aprendieron sobre el cristianismo asistiendo a servicios dirigidos por un predicador blanco o supervisados por una persona blanca. Los propietarios de esclavos a menudo celebraban reuniones de oración en sus plantaciones. En el Sur, hasta el Gran Despertar, la mayoría de los propietarios de esclavos eran anglicanos si practicaban el cristianismo. Aunque en los primeros años del Primer Gran Despertar, los predicadores metodistas y bautistas abogaron por la manumisión de esclavos y la abolición, en las primeras décadas del siglo XIX, a menudo habían encontrado formas de apoyar a la institución. En entornos donde los blancos supervisaban la adoración y la oración, usaban historias bíblicas que reforzaban el mantenimiento de las personas en sus lugares en la sociedad, instando a los esclavos a ser leales y obedecer a sus amos. En el siglo XIX, se fundaron capillas metodistas y bautistas entre muchas de las comunidades más pequeñas y plantadores comunes. Durante las primeras décadas del siglo XIX, utilizaron historias como la maldición del Jamón para justificar la esclavitud para sí mismos. Promovieron la idea de que los esclavos leales y trabajadores serían recompensados en la otra vida. A veces los esclavos establecían sus propias escuelas sabáticas para hablar de las Escrituras. Los esclavos que sabían leer y escribir trataron de enseñar a otros a leer, como lo hizo Frederick Douglass cuando aún estaba esclavizado cuando era joven en Maryland.

«Wade en el agua.»A postcard of a river baptism in New Bern, North Carolina, around 1900.

Negros liberadoseditar

Los negros libres en las ciudades del norte y del sur formaron sus propias congregaciones e iglesias antes de finales del siglo XVIII. Organizaron congregaciones e iglesias negras independientes para practicar la religión aparte de la supervisión blanca. Junto con las iglesias blancas que se oponían a la esclavitud, los negros libres de Filadelfia proporcionaban ayuda y consuelo a los esclavos que escapaban y ayudaban a todos los recién llegados a adaptarse a la vida de la ciudad.

En 1787, en Filadelfia, la iglesia negra nació de la protesta y la reacción revolucionaria al racismo. Resentido por ser relegado a una galería segregada en St. La Iglesia Metodista de George, los predicadores metodistas Absalón Jones y Richard Allen, y otros miembros negros, abandonaron la iglesia y formaron la Sociedad Africana Libre. Al principio era no confesional y proporcionaba ayuda mutua a la comunidad negra libre. Con el tiempo, Jones comenzó a dirigir los servicios episcopales allí. Dirigió a la mayoría de sus miembros a crear la Iglesia Africana, en la tradición episcopal. (Butler 2000, DuBois 1866).

En el otoño de 1792, varios líderes negros asistieron a los servicios en la Iglesia Metodista de San Jorge y recientemente habían ayudado a expandir la iglesia. A los feligreses negros se les dijo que se sentaran arriba en la nueva galería. Cuando por error se sentaron en un área no designada para negros, fueron sacados a la fuerza de los asientos que habían ayudado a construir. Según Allen, «…todos salimos de la iglesia en un solo cuerpo, y ya no estaban plagados por nosotros». Mientras él y Jones lideraban diferentes denominaciones, continuaron trabajando en estrecha colaboración y con la comunidad negra de Filadelfia…. Fue aceptada como parroquia y el 17 de julio de 1794 se convirtió en la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás. En 1804 Jones fue el primer sacerdote negro ordenado en la Iglesia Episcopal. (Butler 2000, DuBois 1866).

Richard Allen, predicador metodista, quería continuar con la tradición metodista. Construyó una congregación y fundó la Iglesia Episcopal Metodista Africana de Bethel (AME). Para el 29 de julio de 1794, también tenían un edificio listo para su culto. La iglesia adoptó el lema: «Buscar por Nosotros Mismos. En reconocimiento a su liderazgo y predicación, en 1799 el obispo Francis Asbury ordenó a Allen como ministro metodista. Allen y la Iglesia AME participaron activamente en campañas contra la esclavitud, lucharon contra el racismo en el Norte y promovieron la educación, creando escuelas para niños negros.Al descubrir que otras congregaciones negras en la región también buscaban la independencia del control blanco, en 1816 Allen organizó una nueva denominación, la Iglesia Episcopal Metodista Africana, la primera denominación negra totalmente independiente. Fue elegido su primer obispo en 1816. Mientras él y Jones lideraban diferentes denominaciones, continuaron trabajando en estrecha colaboración y con la comunidad negra de Filadelfia. Poco después, Allen. Jones y otros comenzaron a solicitar fondos, de nuevo con la ayuda de Rush. Sus llamamientos se encontraron con la resistencia de los líderes de la iglesia blanca, muchos de los cuales habían apoyado a la comunidad negra, pero desaprobaban una iglesia negra separada.Petersburg, Virginia, tenía dos de las congregaciones negras más antiguas del país, ambas organizadas antes de 1800 como resultado del Gran Despertar: La Primera Iglesia Bautista (1774) y la Iglesia Bautista Gillfield (1797). Cada congregación se mudó de las zonas rurales a Petersburgo a sus propios edificios a principios del siglo XIX. Sus dos congregaciones bautistas negras fueron las primeras de esa denominación en la ciudad y crecieron rápidamente.

En Savannah, Georgia, una congregación bautista negra fue organizada por George Liele en 1777. Un antiguo esclavo, había sido convertido por el ministro bautista ordenado Matthew Moore. Su predicación temprana fue alentada por su maestro, Henry Sharp. Sharp, un diácono Bautista y Leal, liberó a Liele antes de que comenzara la Guerra Revolucionaria Americana. Liele había estado predicando a los esclavos en las plantaciones, pero se dirigió a Savannah, donde organizó una congregación. Después de 1782, cuando Liele dejó la ciudad con los británicos, Andrew Bryan dirigió lo que se conoció como la Primera Iglesia Bautista Africana. En 1800 la iglesia tenía 700 miembros, y en 1830 había crecido a más de 2400 miembros. Pronto se generaron dos nuevas congregaciones negras en la ciudad.

Antes de 1850, First African Baptist en Lexington, Kentucky creció a 1.820 miembros, convirtiéndola en la congregación más grande de ese estado. Esto fue bajo su segundo pastor, el Reverendo London Ferrill, un negro libre, y ocurrió cuando Lexington se expandía rápidamente como ciudad. First African Baptist fue admitido en la Asociación Bautista Elkhorn en 1824, donde quedó un poco bajo la supervisión de congregaciones blancas. En 1841, la Iglesia Católica de San Agustín fue establecida por la comunidad criolla de Nueva Orleans. Esta iglesia es la parroquia católica negra más antigua de los Estados Unidos. En 1856, el Primer Bautista Africano construyó una gran iglesia italiana, que se añadió al Registro Nacional de Lugares Históricos en 1986. En 1861 la congregación contaba con 2.223 miembros.

ReconstructionEdit

Ver también: La reconstrucción de la época
Fuera de una iglesia negra en Little Rock, Arkansas, 1935.

van a la Iglesia en el Oído County, Georgia, 1941.

Después de la emancipación, las iglesias del Norte fundadas por negros libres, así como las de denominaciones predominantemente blancas, enviaron misiones al Sur para ministrar a los esclavos recién liberados, incluso para enseñarles a leer y escribir. Por ejemplo, el obispo Daniel Payne de la Iglesia AME regresó a Charleston, Carolina del Sur en abril de 1865 con nueve misioneros. Organizó comités, asociaciones y maestros para llegar a los libertos de todo el campo. En el primer año después de la guerra, la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME) ganó 50.000 congregantes.

Al final de la Reconstrucción, las congregaciones AME existían desde Florida hasta Texas. Sus misioneros y predicadores habían traído más de 250,000 nuevos adherentes a la iglesia. Si bien tenía una base norte, la iglesia fue fuertemente influenciada por este crecimiento en el Sur y la incorporación de muchos miembros que tenían diferentes prácticas y tradiciones. De manera similar, en la primera década, la iglesia independiente AME Zion, fundada en Nueva York, también obtuvo decenas de miles de miembros del Sur. Estas dos denominaciones negras independientes atrajeron a la mayoría de los nuevos miembros en el Sur.

En 1870 en Jackson, Tennessee, con el apoyo de colegas blancos de la Iglesia Episcopal Metodista del Sur, más de 40 ministros negros del Sur, todos libertos y ex esclavos, se reunieron para establecer la Iglesia Episcopal Metodista de Color (CME) con sede en el Sur (ahora Iglesia Episcopal Metodista Cristiana), fundada como una rama independiente del Metodismo. Se llevaron a sus congregaciones, en su mayoría negras, con ellos. Adoptaron la Doctrina Metodista y eligieron a sus dos primeros obispos, William H. Miles de Kentucky y Richard H. Vanderhorst de Carolina del Sur. En tres años, de una base de unos 40.000, habían crecido a 67.000 miembros, y diez veces más en 50 años.

Al mismo tiempo, las iglesias bautistas negras, bien establecidas antes de la Guerra Civil, continuaron creciendo y agregando nuevas congregaciones. Con el rápido crecimiento de las iglesias bautistas negras en el Sur, en 1895 los funcionarios de la iglesia organizaron una nueva asociación Bautista, la Convención Bautista Nacional. Se trata de la unificación de tres convenciones nacionales negras, organizadas en 1880 y en el decenio de 1890, que reúnen las esferas de la misión, la educación y la cooperación en general. A pesar de la fundación de nuevas convenciones negras a principios y finales del siglo XX, esta sigue siendo la organización religiosa negra más grande de los Estados Unidos. Estas iglesias mezclaban elementos de iglesias subterráneas con elementos de iglesias negras libremente establecidas.

Los años de posguerra estuvieron marcados por un impulso separatista, ya que los negros ejercían el derecho a moverse y reunirse más allá de la supervisión o el control de los blancos. Desarrollaron iglesias negras, sociedades benevolentes, órdenes fraternales y compañías de bomberos. En algunas áreas se mudaron de granjas a pueblos, como en el centro de Tennessee, o a ciudades que necesitaban reconstrucción, como Atlanta. Las iglesias negras eran los puntos focales de las comunidades negras, y la rápida separación de sus miembros de las iglesias blancas demostró su deseo de administrar sus propios asuntos independientemente de la supervisión blanca. También mostró la fuerza previa de la «iglesia invisible» oculta a los ojos blancos.

Los predicadores negros proporcionaban liderazgo, alentaban la educación y el crecimiento económico, y a menudo eran el vínculo principal entre las comunidades blancas y negras. La iglesia negra estableció y / o mantuvo las primeras escuelas negras y alentó a los miembros de la comunidad a financiar estas escuelas y otros servicios públicos. Para la mayoría de los líderes negros, las iglesias siempre estuvieron conectadas con los objetivos políticos de avanzar en la carrera. Creció la tensión entre los líderes negros del Norte y las personas del Sur que querían dirigir sus iglesias y adorar a su manera.

Dado que la jerarquía masculina les negaba oportunidades de ordenación, las mujeres de clase media de la iglesia negra se afirmaban de otras maneras: organizaron sociedades misioneras para abordar cuestiones sociales. Estas sociedades proporcionaban capacitación laboral y educación para la lectura, trabajaban por mejores condiciones de vida, recaudaban dinero para misiones africanas, escribían periódicos religiosos y promovían los ideales victorianos de feminidad, respetabilidad y elevación racial.

Movimiento de Derechos Civileseditar

Ralph David Abernathy fue un ministro bautista involucrado en el Movimiento Estadounidense de Derechos Civiles.

Ver también: Movimiento de derechos civiles

Las iglesias negras tuvieron un papel de liderazgo en el Movimiento de Derechos Civiles de los Estados Unidos. Su historia como centros de fuerza para la comunidad negra hizo líderes naturales en esta lucha moral. Además, a menudo habían servido como enlaces entre los mundos blanco y negro. Entre los ministros activistas notables de las décadas de 1950 y 1960 se encontraban Martin Luther King Jr., Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker y C. T. Vivian.

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