Église noire

SlaveryEdit

Voir aussi: L’esclavage aux États-Unis
Église baptiste afro-américaine, Plantation de Silver Hill, comté de Georgetown, Caroline du Sud

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Des prédicateurs évangéliques baptistes et méthodistes ont voyagé dans tout le Sud lors du Grand Réveil de la fin du 18ème siècle. Ils ont fait appel directement aux esclaves et quelques milliers d’esclaves se sont convertis. Les Noirs ont trouvé des occasions de jouer un rôle actif dans de nouvelles congrégations, en particulier dans l’Église baptiste, où des esclaves ont été nommés dirigeants et prédicateurs. (Ils ont été exclus de tels rôles dans l’Église anglicane ou épiscopale.) En écoutant des lectures, les esclaves développaient leurs propres interprétations des Écritures et s’inspiraient d’histoires de délivrance, telles que l’Exode hors d’Égypte. Nat Turner, un prédicateur baptiste, a été inspiré par la rébellion armée, lors d’un soulèvement qui a tué environ 50 hommes, femmes et enfants blancs en Virginie.

Les noirs libres et les esclaves plus nombreux participèrent aux premières congrégations baptistes noires fondées près de Petersburg, en Virginie, à Savannah, en Géorgie, et à Lexington, dans le Kentucky, avant 1800. Les esclaves Peter Durrett et sa femme ont fondé la Première Église africaine (maintenant connue sous le nom de First African Baptist Church) à Lexington, dans le Kentucky, vers 1790. Les administrateurs de l’église ont acheté sa première propriété en 1815. La congrégation comptait environ 290 personnes à la mort de Durrett en 1823.

À la suite des révoltes d’esclaves au début du 19e siècle, y compris la rébellion de Nat Turner en 1831, la Virginie a adopté une loi obligeant les congrégations noires à se réunir uniquement en présence d’un ministre blanc. D’autres États restreignaient de la même manière les églises exclusivement noires ou l’assemblée de noirs en grands groupes sans supervision de Blancs. Néanmoins, les congrégations baptistes noires dans les villes se sont rapidement développées et leurs membres étaient plusieurs centaines avant la guerre civile. (Voir la section suivante.) Alors que la plupart étaient dirigés par des noirs libres, la plupart de leurs membres étaient des esclaves.

Dans les zones de plantation, les esclaves organisaient des églises clandestines et des réunions religieuses cachées, l' »église invisible », où les esclaves étaient libres de mélanger le christianisme évangélique avec les croyances africaines et les rythmes africains. Avec le temps, beaucoup ont incorporé des hymnes méthodistes wesleyens, des chants gospels et des spirituels. Les églises souterraines ont fourni un refuge psychologique contre le monde blanc. Les spirituels donnaient aux membres de l’église un moyen secret de communiquer et, dans certains cas, de planifier une rébellion.

Les esclaves ont également appris le christianisme en assistant à des offices dirigés par un prédicateur blanc ou supervisés par une personne blanche. Les esclavagistes tenaient souvent des réunions de prière dans leurs plantations. Dans le Sud jusqu’au Grand Réveil, la plupart des esclavagistes étaient anglicans s’ils pratiquaient le christianisme. Bien que dans les premières années du Premier Grand Réveil, les prédicateurs méthodistes et baptistes aient plaidé pour la manumission des esclaves et l’abolition, dans les premières décennies du 19e siècle, ils avaient souvent trouvé des moyens de soutenir l’institution. Dans des contextes où les blancs supervisaient le culte et la prière, ils utilisaient des histoires bibliques qui renforçaient le maintien des gens à leur place dans la société, exhortant les esclaves à être loyaux et à obéir à leurs maîtres. Au 19ème siècle, des chapelles méthodistes et baptistes ont été fondées parmi de nombreuses petites communautés et planteurs communs. Au cours des premières décennies du 19ème siècle, ils ont utilisé des histoires telles que la malédiction de Ham pour justifier l’esclavage à eux-mêmes. Ils ont promu l’idée que les esclaves loyaux et travailleurs seraient récompensés dans l’au-delà. Parfois, les esclaves établissaient leurs propres écoles de sabbat pour parler des Écritures. Les esclaves alphabétisés ont essayé d’apprendre aux autres à lire, comme Frederick Douglass l’a fait lorsqu’il était encore esclave dans le Maryland.

« Patauger dans l’eau. »Une carte postale d’un baptême de rivière à New Bern, en Caroline du Nord, vers 1900.

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Les noirs libres des villes du nord et du sud ont formé leurs propres congrégations et églises avant la fin du XVIIIe siècle. Ils ont organisé des congrégations et des églises noires indépendantes pour pratiquer la religion en dehors de la surveillance blanche. Avec les églises blanches opposées à l’esclavage, les noirs libres de Philadelphie apportaient aide et réconfort aux esclaves qui s’échappaient et aidaient tous les nouveaux arrivants à s’adapter à la vie urbaine.

En 1787 à Philadelphie, l’église noire est née de la protestation et de la réaction révolutionnaire au racisme. Le ressentiment d »être relégué dans une galerie séparée à St. L’Église méthodiste de George, les prédicateurs méthodistes Absalom Jones et Richard Allen, et d’autres membres noirs, quittèrent l’église et formèrent la Free African Society. Il était d’abord non confessionnel et fournissait une aide mutuelle à la communauté noire libre. Au fil du temps, Jones a commencé à y diriger des services épiscopaux. Il a conduit la plupart de ses membres à créer l’Église africaine, dans la tradition épiscopale. (Butler 2000, DuBois 1866).

À l’automne 1792, plusieurs dirigeants noirs assistèrent aux offices à l’église méthodiste St. George’s et avaient récemment contribué à l’expansion de l’église. On a dit aux fidèles noirs de s’asseoir à l’étage dans la nouvelle galerie. Lorsqu’ils se sont assis par erreur dans une zone non réservée aux Noirs, ils ont été retirés de force des sièges qu’ils avaient aidés à construire. Selon Allen, « …nous sommes tous sortis de l’église dans un seul corps, et ils n’étaient plus en proie à nous « . Bien que lui et Jones aient dirigé différentes confessions, ils ont continué à travailler en étroite collaboration et avec la communauté noire de Philadelphie…. Elle a été acceptée comme paroisse et le 17 juillet 1794 est devenue l’Église épiscopale africaine de Saint-Thomas. En 1804, Jones fut le premier prêtre noir ordonné dans l’Église épiscopale. (Butler 2000, DuBois 1866).

Richard Allen, un prédicateur méthodiste, voulait poursuivre la tradition méthodiste. Il bâtit une congrégation et fonda l’Église épiscopale Méthodiste africaine Bethel (AME). Le 29 juillet 1794, ils avaient également un bâtiment prêt pour leur culte. L’Église a adopté le slogan:  » Chercher pour nous-mêmes. » En reconnaissance de son leadership et de sa prédication, en 1799, l’évêque Francis Asbury ordonna Allen comme ministre méthodiste. Allen et l’Église AME participent activement à des campagnes anti-esclavagistes, luttent contre le racisme dans le Nord et promeuvent l’éducation, en créant des écoles pour les enfants noirs.

Constatant que d’autres congrégations noires de la région cherchaient également à s’affranchir du contrôle des Blancs, Allen organisa en 1816 une nouvelle dénomination, l’Église épiscopale méthodiste africaine, la première dénomination noire entièrement indépendante. Il en fut élu premier évêque en 1816. Bien que lui et Jones aient dirigé différentes confessions, ils ont continué à travailler en étroite collaboration et avec la communauté noire de Philadelphie. Peu après, Allen. Jones et d’autres ont commencé à solliciter des fonds, encore une fois avec l’aide de Rush. Leurs appels se heurtèrent à la résistance des dirigeants de l’église blanche, dont beaucoup avaient soutenu la communauté noire, mais désapprouvaient une église noire séparée.

Petersburg, en Virginie, comptait deux des plus anciennes congrégations noires du pays, toutes deux organisées avant 1800 à la suite du Grand réveil : la First Baptist Church (1774) et la Gillfield Baptist Church (1797). Chaque congrégation a déménagé des zones rurales à Petersburg dans ses propres bâtiments au début du 19ème siècle. Leurs deux congrégations baptistes noires étaient les premières de cette dénomination dans la ville et elles se développèrent rapidement.

À Savannah, en Géorgie, une congrégation baptiste noire a été organisée en 1777, par George Liele. Ancien esclave, il avait été converti par le ministre baptiste ordonné Matthew Moore. Ses premières prédications furent encouragées par son maître, Henry Sharp. Sharp, diacre baptiste et loyaliste, libéra Liele avant le début de la Guerre d’Indépendance américaine. Liele avait prêché aux esclaves dans les plantations, mais s’est rendu à Savannah, où il a organisé une congrégation. Après 1782, lorsque Liele a quitté la ville avec les Britanniques, Andrew Bryan a dirigé ce qui est devenu connu comme la Première Église baptiste africaine. En 1800, l’église comptait 700 membres et, en 1830, elle comptait plus de 2400 membres. Bientôt, il a généré deux nouvelles congrégations noires dans la ville.

Avant 1850, le premier baptiste africain à Lexington, dans le Kentucky, comptait 1 820 membres, ce qui en faisait la plus grande congrégation de cet État. C’était sous son deuxième pasteur, le révérend London Ferrill, un noir libre, et cela s’est produit alors que Lexington se développait rapidement en tant que ville. Le premier Baptiste africain a été admis à l’Association baptiste d’Elkhorn en 1824, où il était quelque peu sous la surveillance de congrégations blanches. En 1841, l’Église catholique Saint-Augustin a été créée par la communauté créole de la Nouvelle-Orléans. Cette église est la plus ancienne paroisse catholique noire des États-Unis. En 1856, le premier baptiste africain a construit une grande église à l’italienne, qui a été ajoutée au Registre national des lieux historiques en 1986. En 1861, la congrégation comptait 2 223 membres.

ReconstructionEdit

Voir aussi: Époque de reconstruction
À l’extérieur d’une église noire à Little Rock, Arkansas, 1935.
Les fidèles de l’église dans le comté de Heard, en Géorgie, 1941.

Après l’émancipation, les églises du Nord fondées par des noirs libres, ainsi que celles de confessions principalement blanches, ont envoyé des missions dans le Sud pour servir les esclaves nouvellement libérés, y compris pour leur apprendre à lire et à écrire. Par exemple, l’évêque Daniel Payne, de l’église AME, retourna à Charleston, en Caroline du Sud, en avril 1865, avec neuf missionnaires. Il a organisé des comités, des associations et des enseignants pour atteindre les affranchis dans toute la campagne. Au cours de la première année après la guerre, l’Église épiscopale méthodiste africaine (AME) a gagné 50 000 fidèles.

À la fin de la reconstruction, les congrégations de l’AME existaient de la Floride au Texas. Leurs missionnaires et prédicateurs avaient fait entrer plus de 250 000 nouveaux fidèles dans l’église. Bien qu’elle ait une base au nord, l’église a été fortement influencée par cette croissance dans le Sud et l’incorporation de nombreux membres qui avaient des pratiques et des traditions différentes. De même, au cours de la première décennie, l’église indépendante AME Zion, fondée à New York, a également gagné des dizaines de milliers de membres du Sud. Ces deux dénominations noires indépendantes ont attiré le plus de nouveaux membres dans le Sud.

En 1870, à Jackson, Tennessee, avec le soutien de collègues blancs de l’Église Épiscopale Méthodiste du Sud, plus de 40 ministres noirs du Sud, tous des affranchis et d’anciens esclaves, se sont réunis pour créer l’Église Épiscopale Méthodiste de Couleur (CME) basée au Sud (aujourd’hui Église Épiscopale Méthodiste Chrétienne), fondée comme une branche indépendante du Méthodisme. Ils ont emmené leurs congrégations pour la plupart noires avec eux. Ils adoptent la doctrine méthodiste et élisent leurs deux premiers évêques, William H. Miles du Kentucky et Richard H. Vanderhorst de Caroline du Sud. En trois ans, d’une base d’environ 40 000 membres, ils étaient passés à 67 000 membres, et plus de dix fois plus en 50 ans.

Dans le même temps, les églises baptistes noires, bien établies avant la guerre civile, continuèrent de croître et d’ajouter de nouvelles congrégations. Avec la croissance rapide des églises baptistes noires dans le Sud, en 1895, les responsables de l’église ont organisé une nouvelle association baptiste, la Convention baptiste nationale. Ce fut l’unification de trois conventions nationales des Noirs, organisées dans les années 1880 et 1890, qui réunissaient les domaines de la mission, de l’éducation et de la coopération globale. Malgré la fondation de nouvelles conventions noires au début et à la fin du 20e siècle, il s’agit toujours de la plus grande organisation religieuse noire aux États-Unis. Ces églises mélangeaient des éléments d’églises souterraines avec des éléments d’églises noires librement établies.

Les années d’après-guerre ont été marquées par une impulsion séparatiste, les Noirs exerçant le droit de se déplacer et de se rassembler au-delà de la surveillance ou du contrôle des Blancs. Ils ont développé des églises noires, des sociétés de bienfaisance, des ordres fraternels et des compagnies de feu. Dans certaines régions, ils sont passés de fermes à des villes, comme dans le Middle Tennessee, ou à des villes qui avaient besoin d’être reconstruites, comme Atlanta. Les églises noires étaient les points focaux des communautés noires, et la sécession rapide de leurs membres des églises blanches démontrait leur désir de gérer leurs propres affaires indépendamment de la supervision des Blancs. Il a également montré la force antérieure de « l’église invisible » cachée aux yeux blancs.

Les prédicateurs noirs assuraient le leadership, encourageaient l’éducation et la croissance économique, et étaient souvent le principal lien entre les communautés noires et blanches. L’église noire a créé et / ou maintenu les premières écoles noires et a encouragé les membres de la communauté à financer ces écoles et d’autres services publics. Pour la plupart des dirigeants noirs, les églises ont toujours été liées à des objectifs politiques de faire avancer la course. Il y a eu une tension entre les dirigeants noirs du Nord et les gens du Sud qui voulaient gérer leurs églises et leur culte à leur manière.

Depuis que la hiérarchie masculine leur a refusé des possibilités d’ordination, les femmes de la classe moyenne de l’église noire se sont affirmées d’autres manières: ils ont organisé des sociétés missionnaires pour traiter des problèmes sociaux. Ces sociétés dispensaient une formation professionnelle et une éducation à la lecture, travaillaient pour de meilleures conditions de vie, collectaient des fonds pour les missions africaines, écrivaient des périodiques religieux et promouvaient les idéaux victoriens de féminité, de respectabilité et d’élévation raciale.

Mouvement des droits civilesmodifier

Ralph David Abernathy était un ministre baptiste impliqué dans le Mouvement américain des droits civiques.
Voir aussi: Mouvement des droits civiques

Les églises noires ont joué un rôle de premier plan dans le Mouvement américain des droits civiques. Leur histoire en tant que centre de force pour la communauté noire en a fait des leaders naturels dans cette lutte morale. De plus, ils avaient souvent servi de liens entre les mondes noir et blanc. Les ministres-activistes notables des années 1950 et 1960 comprenaient Martin Luther King Jr., Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker et C. T. Vivian.

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