Black church

SlaveryEdit

zie ook: Slavery in the United States
African American Baptist Church, Silver Hill Plantation, Georgetown County, South Carolina

vangelische baptisten en methodisten prekers reisden door het zuiden tijdens de grote ontwaking van de late 18e eeuw. Ze deden een beroep op slaven, en een paar duizend slaven bekeerden zich. Zwarten vonden kansen om actieve rollen te hebben in nieuwe gemeenten, vooral in de Baptistenkerk, waar slaven werden aangesteld als leiders en predikers. (Ze werden uitgesloten van dergelijke rollen in de Anglicaanse of bisschoppelijke kerk. Terwijl ze naar lezingen luisterden, ontwikkelden slaven hun eigen interpretaties van de Schrift en vonden ze inspiratie in verhalen over bevrijding, zoals de Exodus uit Egypte. Nat Turner, een Baptist prediker, werd geïnspireerd tot gewapende opstand, in een opstand die ongeveer 50 blanke mannen, vrouwen en kinderen in Virginia gedood.zowel vrije zwarten als de vele slaven namen deel aan de vroegste Black Baptist congregaties die voor 1800 werden gesticht in de buurt van Petersburg, Virginia, Savannah, Georgia en Lexington, Kentucky. De slaven Peter Durrett en zijn vrouw stichtten rond 1790 de First African Church (nu bekend als First African Baptist Church) in Lexington, Kentucky. De trustees van de kerk kochten haar eerste eigendom in 1815. De Congregatie telde ongeveer 290 tegen de tijd van Durrett ‘ s dood in 1823.na slavenopstanden in het begin van de 19e eeuw, waaronder de Opstand van Nat Turner in 1831, nam Virginia een wet aan die zwarte congregaties verplicht alleen te ontmoeten in aanwezigheid van een blanke predikant. Andere staten op dezelfde manier beperkt uitsluitend zwarte kerken of de vergadering van zwarten in grote groepen zonder toezicht door blanken. Niettemin groeiden de gemeenten van de zwarte Baptisten in de steden snel en hun leden bestonden voor de burgeroorlog uit enkele honderden. (Zie volgende paragraaf.) Terwijl de meeste van hun leden werden geleid door vrije zwarten, waren de meeste van hun leden slaven.in plantagegebieden organiseerden slaven ondergrondse kerken en verborgen religieuze bijeenkomsten, de” onzichtbare kerk”, waar slaven vrij waren om evangelisch christendom te mengen met Afrikaanse overtuigingen en Afrikaanse ritmes. Met de tijd, vele opgenomen Wesleyan Methodist hymnen, gospel liederen, en spirituals. De ondergrondse kerken boden een psychologisch toevluchtsoord voor de witte wereld. De geestelijken gaven de leden van de kerk een geheime manier om te communiceren en, in sommige gevallen, om een opstand te plannen.

Slaven leerden ook over het christendom door het bijwonen van diensten geleid door een blanke prediker of begeleid door een blanke persoon. Slavenhouders hielden vaak gebedsbijeenkomsten op hun plantages. In het zuiden tot de grote ontwaking waren de meeste slavenhouders Anglicaans als ze enig Christendom beoefenden. Hoewel in de eerste jaren van de eerste grote ontwaking, Methodisten en Baptisten predikers pleitten voor manumissie van slaven en afschaffing, door de vroege decennia van de 19e eeuw, hadden ze vaak manieren gevonden om de instelling te ondersteunen. In omgevingen waar blanken toezicht hielden op aanbidding en gebed, gebruikten ze bijbelverhalen die het vasthouden van mensen aan hun plaats in de samenleving versterkten, waarbij slaven werden aangespoord loyaal te zijn en hun meesters te gehoorzamen. In de 19e eeuw werden Methodisten en Baptisten Kapellen gesticht onder veel van de kleinere gemeenschappen en gewone planters. Tijdens de eerste decennia van de 19e eeuw gebruikten ze verhalen als de vloek van Ham om slavernij voor zichzelf te rechtvaardigen. Ze propageerden het idee dat trouwe en hardwerkende slaven beloond zouden worden in het hiernamaals. Soms richtten slaven hun eigen Sabbatscholen op om over de Schrift te praten. Slaven die geletterd waren probeerden anderen te leren lezen, zoals Frederick Douglass deed toen hij nog als jonge man als slaaf in Maryland was.

” Wade in het water.”A postcard of a river doop in New Bern, North Carolina, about 1900.

Free blacksEdit

vrije zwarten in zowel noordelijke als zuidelijke steden vormden hun eigen gemeenten en kerken voor het einde van de 18e eeuw. Ze organiseerden onafhankelijke zwarte congregaties en kerken om religie te beoefenen, afgezien van het blanke toezicht. Samen met blanke kerken die tegen slavernij waren, boden de vrije zwarten in Philadelphia hulp en troost aan slaven die ontsnapten en hielpen alle nieuwkomers zich aan te passen aan het stadsleven.in 1787 werd in Philadelphia de Zwarte Kerk geboren uit protest en revolutionaire reactie op racisme. Het kwalijk worden verbannen naar een gescheiden galerij in St. George ‘ s Methodist Church, Methodist predikers Absalom Jones en Richard Allen, en andere zwarte leden, verlieten de kerk en vormden de Free African Society. Het was in eerste instantie niet-confessioneel en bood wederzijdse hulp aan de vrije zwarte gemeenschap. Na verloop van tijd begon Jones daar bisschoppelijke diensten te leiden. Hij leidde de meeste leden naar de oprichting van de Afrikaanse kerk, in de bisschoppelijke traditie. (Butler 2000, DuBois 1866).in de herfst van 1792 bezochten verschillende zwarte leiders diensten in de St.George ‘ s Methodist Church en hadden ze onlangs geholpen om de kerk uit te breiden. De zwarte kerkgangers werd verteld om boven in de nieuwe galerie te zitten. Toen ze per ongeluk zat in een gebied niet aangewezen voor zwarten, werden ze gedwongen verwijderd van de zetels die ze hadden geholpen bouwen. Volgens Allen,”…we gingen allemaal uit de kerk in één lichaam, en ze werden niet langer geplaagd door ons”. Terwijl hij en Jones verschillende denominaties leidden, bleven ze nauw samenwerken met de zwarte gemeenschap in Philadelphia…. Het werd aanvaard als parochie en op 17 juli 1794 werd de African Episcopal Church of St.Thomas. In 1804 werd Jones de eerste zwarte priester gewijd in de bisschoppelijke kerk. (Butler 2000, DuBois 1866).Richard Allen, een methodistische prediker, wilde de methodistische traditie voortzetten. Hij bouwde een congregatie en stichtte de Bethel African Methodist Episcopal Church (AME). Op 29 juli 1794 hadden ze ook een gebouw klaar voor hun aanbidding. De kerk nam de slogan aan: “om voor onszelf te zoeken.”Als erkenning voor zijn leiderschap en prediking wijdde bisschop Francis Asbury in 1799 Allen tot Methodist. Allen en de Ame kerk waren actief in anti-slavernij campagnes, vochten racisme in het noorden, en bevorderden onderwijs, het starten van scholen voor zwarte kinderen.in 1816 organiseerde Allen een nieuwe denominatie, de African Methodist Episcopal Church, de eerste volledig onafhankelijke zwarte denominatie. In 1816 werd hij tot bisschop gekozen. Terwijl hij en Jones verschillende denominaties leidden, bleven ze nauw samenwerken met de zwarte gemeenschap in Philadelphia. Kort daarna, Allen. Jones en anderen begonnen met het werven van fondsen, opnieuw met de hulp van Rush. Hun oproepen stuitten op verzet van blanke kerkleiders, van wie velen de zwarte gemeenschap steunden, maar een aparte Zwarte Kerk afkeurden.Petersburg, Virginia had twee van de oudste zwarte congregaties in het land, beide georganiseerd voor 1800 als gevolg van de grote ontwaking: First Baptist Church (1774) en Gillfield Baptist Church (1797). Elke congregatie verhuisde van het platteland naar Petersburg in hun eigen gebouwen in het begin van de 19e eeuw. Hun twee Black Baptist gemeenten waren de eerste van die denominatie in de stad en ze groeide snel.in Savannah, Georgia, werd een black Baptist congregatie georganiseerd door George Liele in 1777. Als voormalig slaaf werd hij bekeerd door predikant Matthew Moore. Zijn vroege prediking werd aangemoedigd door zijn meester, Henry Sharp. Sharp, een Baptist diaken en Loyalist, bevrijdde Liele voordat de Amerikaanse Revolutionaire Oorlog begon. Liele predikte tot slaven op plantages, maar ging naar savanne, waar hij een congregatie organiseerde. Na 1782, toen Liele de stad verliet met de Britten, leidde Andrew Bryan wat bekend werd als de eerste Afrikaanse Baptistenkerk. Tegen 1800 had de kerk 700 leden, en tegen 1830 was het gegroeid tot meer dan 2400 leden. Al snel ontstonden er twee nieuwe zwarte gemeenten in de stad.voor 1850 groeide de eerste Afrikaanse Baptist in Lexington, Kentucky uit tot 1820 leden, waardoor het de grootste congregatie in die staat was. Dit was onder zijn tweede pastor, Rev. London Ferrill, een vrije zwarte, en vond plaats toen Lexington zich snel uitbreidde als een stad. De eerste Afrikaanse Baptist werd toegelaten tot de Elkhorn Baptist Association in 1824, waar het enigszins onder toezicht van witte gemeenten kwam. In 1841 werd de Katholieke Kerk Saint Augustine opgericht door de Creoolse gemeenschap van New Orleans. Deze kerk is de oudste zwarte katholieke parochie in de Verenigde Staten. In 1856 bouwde First African Baptist een grote Italiaanse kerk, die in 1986 werd toegevoegd aan het National Register of Historic Places. In 1861 telde de Congregatie 2.223 leden.

Reconstructiedit

zie ook: Reconstruction era
buiten een zwarte kerk in Little Rock, Arkansas, 1935.

Church goers in Heard County, Georgia, 1941.

na de emancipatie stuurden Noordelijke kerken gesticht door vrije zwarten, evenals kerken van overwegend blanke denominaties, missies naar het zuiden om nieuw bevrijde slaven te dienen, waaronder om hen te leren lezen en schrijven. Zo keerde bisschop Daniel Payne van de Ame Kerk in April 1865 terug naar Charleston, South Carolina met negen missionarissen. Hij organiseerde comités, verenigingen en leraren om vrijgelatenen over het hele platteland te bereiken. In het eerste jaar na de oorlog kreeg de African Methodist Episcopal (AME) Kerk 50.000 congreganten.aan het einde van de wederopbouw bestonden er Ame-gemeenten van Florida tot Texas. Hun zendelingen en predikanten hadden meer dan 250.000 nieuwe aanhangers in de kerk gebracht. Hoewel het een noordelijke basis had, werd de kerk sterk beïnvloed door deze groei in het zuiden en de integratie van veel leden die verschillende praktijken en tradities hadden. Ook binnen het eerste decennium kreeg de onafhankelijke AME Zion kerk, opgericht in New York, tienduizenden Zuidelijke leden. Deze twee onafhankelijke zwarte denominaties trokken de meeste nieuwe leden in het zuiden aan.in 1870 kwamen in Jackson, Tennessee, met steun van blanke collega ‘ s van de Methodist Episcopal Church, South, meer dan 40 zwarte Zuidelijke ministers, allen vrijgelatenen en voormalige slaven bijeen om de Colored Methodist Episcopal (CME) Church (nu Christian Methodist Episcopal Church) op te richten, gesticht als een onafhankelijke tak van het Methodisme. Ze namen hun voornamelijk zwarte gemeenten mee. Ze namen de methodistische Doctrine over en kozen hun eerste twee bisschoppen, William H. Miles van Kentucky en Richard H. Vanderhorst van South Carolina. Binnen drie jaar, van een basis van ongeveer 40.000, waren ze gegroeid tot 67.000 leden, en meer dan tien keer zoveel in 50 jaar.tegelijkertijd bleven zwarte Baptistenkerken, die al voor de Burgeroorlog bestonden, groeien en nieuwe gemeenten toevoegen. Met de snelle groei van de zwarte Baptisten kerken in het zuiden, in 1895 kerk ambtenaren organiseerde een nieuwe Baptisten vereniging, De Nationale Baptisten Conventie. Dit was de Vereniging van drie nationale zwarte conventies, georganiseerd in 1880 en de jaren 1890. het bracht de gebieden van missie, onderwijs en algemene samenwerking samen. Ondanks de oprichting van nieuwe zwarte conventies in de vroege en latere 20e eeuw, is dit nog steeds de grootste zwarte religieuze organisatie in de Verenigde Staten. Deze kerken vermengen elementen uit ondergrondse kerken met elementen uit vrij gevestigde zwarte kerken.

de naoorlogse jaren werden gekenmerkt door een separatistische impuls toen zwarten het recht uitoefenden om zich te verplaatsen en te verzamelen buiten toezicht of controle door blanken. Ze ontwikkelden zwarte kerken, welwillende samenlevingen, broederlijke orden en vuurbedrijven. In sommige gebieden verhuisden ze van boerderijen naar steden, zoals in Midden-Tennessee, of naar steden die verbouwd moesten worden, zoals Atlanta. Zwarte kerken waren de brandpunten van zwarte gemeenschappen, en hun leden snel af te scheiden van witte kerken toonde hun wens om hun eigen zaken te beheren onafhankelijk van blanke supervisie. Het toonde ook de eerdere kracht van de” onzichtbare kerk ” verborgen voor witte ogen.

zwarte predikers zorgden voor leiderschap, stimuleerden onderwijs en economische groei, en waren vaak de primaire schakel tussen de zwarte en witte gemeenschappen. De zwarte kerk stichtte en / of onderhield de eerste zwarte scholen en moedigde leden van de Gemeenschap aan om deze scholen en andere openbare diensten te financieren. Voor de meeste zwarte leiders waren de kerken altijd verbonden met politieke doelen van het bevorderen van de race. Er groeide een spanning tussen zwarte leiders uit het noorden en mensen in het zuiden die hun kerken wilden runnen en aanbidden op hun eigen manier.

omdat de mannelijke hiërarchie hen de gelegenheid tot wijding ontzegde, beweerden vrouwen uit de middenklasse in de Zwarte Kerk zichzelf op andere manieren.: ze organiseerden missieverenigingen om sociale kwesties aan te pakken. Deze samenlevingen zorgden voor baantraining en leesonderwijs, werkten voor betere levensomstandigheden, zamelden geld in voor Afrikaanse missies, schreven religieuze tijdschriften en bevorderden Victoriaanse idealen van vrouwelijkheid, respectabiliteit en raciale verheffing.

Civil Rights MovementEdit

Ralph David Abernathy was een Baptist minister betrokken bij de Amerikaanse burgerrechtenbeweging.

zie ook: De zwarte kerken hadden een leidende rol in de Amerikaanse burgerrechtenbeweging. Hun geschiedenis als een centrum van kracht voor de zwarte gemeenschap maakte hen natuurlijke leiders in deze morele strijd. Daarnaast dienden ze vaak als schakel tussen de zwarte en witte werelden. Bekende minister-activisten van de jaren 1950 en 1960 waren Martin Luther King Jr., Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker en C. T. Vivian.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *